UNIDAD III: PENSAMIENTO FILOSÓFICO EN LA EDAD CLÁSICA.

3.1.- CIVILIZACIÓN GRIEGA

3.1.1.- EL PENSAMIENO SOCRÁTICO

Biografía

Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates.

Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en Atenas.

El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser humano y la sociedad, abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza.

Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros.

Pero pronto orientó sus investigaciones hacia los temas más propios de la sofística.

Pensamiento

Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores.

Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas.

Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates.

Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración.

Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático.

Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.

El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático...

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral.

Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado.

Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral.

Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica.

En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad.

La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal.

Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.

En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud".

Al parecer dicha acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta.

La influencia de Sócrates

Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica).

3.1.2.- EL PENSAMIENTO DE PLATÓN

Dialéctica Término que deriva del verbo griego dialogizomai, que Significa discutir, dialogar, razonar juntos. La palabra se usó al principio como adjetivo en expresiones como "arte dialéctico" o "poder dialéctico".

La dialéctica en Platón

Al decir que la dialéctica fue inventada por Zenón de Elea, Aristóteles se estaba refiriendo presumiblemente a las palabras de Zenón, que refutó algunas hipótesis de sus oponentes extrayendo consecuencias inaceptables de ellas.

Pero primero fue aplicada de una manera general por Sócrates, quien, según es presentado en los primeros diálogos de Platón, practicaba constantemente la técnica de refutar el enunciado de un oponente haciendo que, en el curso del interrogatorio, tuviera que aceptar como consecuencia última del suyo un enunciado contradictorio o contrario a su primera postura.

La dialéctica es para Platón la actitud propia del verdadero filósofo, de aquel que trata de llegar a la verdad por medio del diálogo (tal y como hacía Sócrates), en contraposición a la erística, técnica orientada a hacer triunfar una tesis independientemente de su verdad. La dialéctica era para Platón el método filosófico supremo, el modo de las ciencias, y había de ser el estadio final de la educación formal del rey-filósofo. El diálogo permite contraponer argumentaciones aparentemente opuestas y frecuentemente complementarias, para posibilitar un ascenso a la verdad mediante la explicación de tales argumentaciones.

Platón y Aristóteles

El idealismo de Sócrates fue organizado por PLATÓN en una filosofía sistemática. En su teoría de las ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de las formas eternas o ideas.

Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser objeto del conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal y como se oye, ve y siente, es una simple opinión.

La meta del filósofo, decía, es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía que tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en constante cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia.

En lugar de las ideas de Platón, que poseen entidad propia y eterna, Aristóteles  propuso una serie de conceptos que representan las propiedades comunes de cualquier grupo de objetos reales.

Los conceptos, a diferencia de las ideas de Platón, no tienen existencia fuera de los objetos que representan.

Más cerca del pensamiento de Platón se hallaba la definición aristotélica de forma, como una distinguible propiedad de la materia, pero con una existencia independiente de la de los objetos en los que se encuentra.

Al describir el universo material, Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos, fuego, aire, tierra y agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es el único constitutivo de todos los cuerpos celestiales.

En los escritos de Platón y Aristóteles las tendencias dominantes de idealismo y materialismo en la filosofía griega alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta expresión, dando lugar a un cuerpo de pensamiento que sigue ejerciendo una fuerte influencia sobre la investigación filosófica.

La filosofía griega posterior, que refleja un periodo histórico de agitación civil y de inseguridad individual, se preocupó menos por la naturaleza del mundo que por los problemas individuales.

Durante ese periodo surgieron cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al epicureísmo, escepticismo y estoicismo.

Platón (c. 428-c. 347 a.C.), filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental.

Vida Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles.

De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas.

Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran un metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia, Sicilia y Egipto.

En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito.

Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Teoría de las ideas En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva.

Teoría del conocimiento La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas.

Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia.

Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas.

Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento.

Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión.

Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia.

La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real.

Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social.

La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares.

La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia.

Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad.

Si humanidad se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea.

Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal.

La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia. Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que, como el sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación.

En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

Teoría política La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases.

La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y el liderazgo político es asumida por los filósofos-reyes. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades.

Los que completan todo el proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.

Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes.

La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el resto de la sociedad.

Ética  La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

Arte  Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es una reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un conocimiento verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística, observó Platón, parecía tener sus raíces en una inspirada locura.

Influencia  La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos Clemente de Alejandría, Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval.

Durante el renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la academia florentina, fundada en el siglo XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio Ficino, los miembros de la academia estudiaron a Platón en griego antiguo. En Inglaterra, el platonismo fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se dieron a conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha llegado al siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones de Platón'.

Neoplatonismo, denominación colectiva de las doctrinas filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea de pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las ideas metafísicas de Platón sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas.

Esta síntesis se produjo de modo especial en Alejandría con el judaísmo helenista, ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras tendencias. La doctrina conservó en esencia su carácter griego. Por extensión, el término se aplicó a teorías metafísicas similares expuestas durante la edad media, el renacimiento y en épocas modernas.

La doctrina neoplatónica es una variante de monismo idealista para el que la realidad última del universo era lo Uno, perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan varios planos de realidad, siendo el nous(inteligencia pura) el más elevado. Del nous deriva el alma universal, cuya actividad creadora origina las almas inferiores de los seres humanos. El alma universal se concibe como una imagen del nous, del mismo modo que el nous es una imagen de lo Uno; de esta forma, tanto el nous como el alma universal, a pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es decir que son consustanciales con lo Uno.

El alma universal, no obstante, al constituirse como un puente entre el nous y el mundo material, tiene la opción de preservar su integridad e imagen de perfección o bien de ser sensual y corrupta por entero. La misma elección está abierta a cada una de las almas inferiores. Cuando, por la ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el alma humana experimenta un falso sentido de distancia e independencia, se vuelve presumida de un modo manifiesto y cae en hábitos sensuales y depravados. El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa alma es posible gracias a la virtud de la libertad de la voluntad que le permitió elegir su camino de pecado. El alma debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra vez con el origen de su ser. La reunión verdadera se consuma a través de una experiencia mística en la que el alma conoce un éxtasis total.

En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza por la oposición categórica que se plantea entre lo espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo platónico de idea y materia, oposición que se produce mediante la hipótesis metafísica de agentes mediadores, el nous y el alma universal, que transmiten el poder divino de lo Uno a todo, mediante una aversión al mundo de los sentidos, y por la necesidad de la liberación de una vida de sensaciones a través de una rigurosa disciplina ascética.

Aristóteles guarda algunas semejanzas y diferencias con respecto al pensamiento Platónico.

Semejanzas: Afirma la posibilidad de conocer y definir la esencia de las cosas, lo que las cosas realmente son. Quiere llegar al conocimiento de la esencia de las cosas y cree que el conocimiento es un saber necesario y universal.

Diferencias: Decía que las esencias no estaban separadas de las cosas. Para él es innecesaria la división de la realidad en dos niveles, porque las esencias de las cosas tienen que estar en las cosas mismas.

Frente al dualismo metafísico de Platón, propone un monismo: solo existe una realidad. Las esencias universales no son esencias reales, separadas, sino conceptos abstractos. Lo sensible y lo inteligible no son dos mundos sino dos niveles de conocimiento de un único mundo.

3.1.3 EL PENSAMIENTO DE ARISTÓTELES

La filosofía de Aristóteles es una superación del pensamiento de Platón, del de Heráclito y Parménides.

-  EL CONOCIMIENTO

La ciencia para Aristóteles es aquel saber que tiene en sí la garantía de su validez, porque se ocupa de lo universal y lo necesario.

Hay varios tipos de ciencia:

*Teóricas: Describen como es la esencia de las cosas. Ej: matemáticas, física y metafísica. Tiene su fin y objeto en sí misma.

*Prácticas: Prescriben cómo deben ser las acciones humanas. Ej: ética o política. Tienen el fin en sí mismas.

*Poéticas: Prescriben como se debe actuar para producir o fabricas algo. Ej: artes o técnicas. Tiene su fin fuera de ellas.

Para Aristóteles la más verdadera es la teórica, ya que describe la esencia de las cosas, lo que las cosas realmente son.

Respecto a la lógica, Aristóteles dice que es un método científico y filosófico, consistente en razonamientos deductivos que permiten pasar de lo universal a lo particular, y a su vez, ser capaz de conceptualizar lo universal desde lo particular.

El método deductivo consiste en conducir a la razón de lo universal a lo particular, (no amplia solo aclara).

Silogismo: Es un tipo de razonamiento deductivo, típico de la lógica. Consta de tres proposiciones, la última de las cuales se deduce necesariamente de las otras dos, y sería la conclusión. Ej: “Todos los humanos son mortales” y “Todos lo griegos son humanos” y se llega a la conclusión de que “Todos los griegos son mortales”. Las dos primeras proposiciones se llaman premisas y la tercera conclusión.

Aristóteles diferencia entre sensación y percepción.

Sensación es por lo que comienza todo conocimiento. En la sensación se ofrecen a la inteligencia, de modo inmaterial, las formas sensibles de los objetos. Es el medio por el que se recoge el conocimiento. Es a nivel de los sentidos.

La percepción recoge la forma sensible, es a nivel mental, y queda plasmado en la mente.

Distingue dos tipos de sentidos, externos e internos:

-  Externos: Captan la realidad a medida que los objetos están presentes. (ej: el oído, la vista…)

-  Internos: No exigen la presencia inmediata de los objetos y son los siguientes:

*Memoria: Conserva y almacena las impresiones sensibles de las formas percibidas en las sensación.

*Fantasía o imaginación: Reproduce imágenes libremente, al margen de los objetos que las produjeron. Incluso crea las imágenes.

*Sentido común: Vincula, centraliza y coordina las sensaciones de los sentidos externos.

*Estimativa: Discierne lo que es útil o peligroso, deseable o rechazable.

Aristóteles rechaza la teoría de la reminiscencia de Platón, ya que dice que antes de empezar a percibir no hay nada en la inteligencia. Todo conocimiento comienza y se basa en los sentidos, y Platón decía que para conocer el mundo exterior, hay que acceder al mundo de las ideas. Para Platón conocer es recordar lo que ya estaba velado y el alma ya conocía en el mundo de las ideas.

La abstracción es una operación racional en la que se separan los rasgos materiales de los objetos percibidos para quedarse solo con la forma o esencia de cada uno de ellos, en conclusión es llegar a las formas universales, es decir, a las esencias de las cosas. Se lleva a cabo mediante el intelecto agente.

La función del intelecto pasivo, es llevar a cabo los juicios y razonamientos que le suministra el intelecto agente. Recibe las formas inteligibles.

Aristóteles admite la existencia del movimiento como paso del no-ser relativo al ser y lo explica a través de 3 principios.

1º) Privación de una forma o no-ser relativo como punto de partida de todo cambio. Todo lo que se genera o cambia lo hace a partir de la privación o carencia de aquello hacia lo que cambia..

2º) Forma que es alcanzada mediante el cambio

3º) Un sujeto del cambio. Puede ser la substancia en los cambios accidentales o la materia primera en los cambios substanciales. Esta materia primera es un principio físico capaz de ser todas las cosas. Es incognoscible en sí misma y sólo existe unida a una forma.

Aristóteles dice que un ser en potencia es lo que puede llegar a ser, un ser en acto es lo que es en ese momento. Por la tanto una bellota en potencia es una encina, un alumno en potencia que no hace los deberes es un suspenso, un trozo de madera en las manos de un escultor es una escultura y una estatura de madera a punto de caer al fuego es ceniza.

El acto no se puede dar sin los factores espacio/tiempo, porque el cambio los necesita como requisitos.                                                      

Las diferencias con respecto a la ética de Platón son:

Que para Aristóteles la ética consiste en la filosofía de las cosas humanas, es más práctica, para Platón consistía en una metafísica del bien, es decir, buscar la idea de bien y es más teórica

Los parecidos son: que ambas son naturalistas y eudemonistas (buscan la felicidad).

El fin al que tiende el ser humano es la plenitud de su substancia, de su naturaleza.

Lo consigue viviendo de un modo determinado, pues para Aristóteles la felicidad no es un estado, sino un tipo de vida, que exige hábitos de comportamiento, que son las virtudes.

La virtud interviene desde que nos ponemos unas reglas, ya que cogemos unos hábitos, y ese fin se concreta dentro de la polis, viviendo en sociedad.

La riqueza y los honores no son medios para alcanzar la felicidad. La actividad que nos hace feliz es la racional o contemplativa, ya que la felicidad consiste en la plena realización del ser humano, en vivir según el fin para el que el ser humano está hecho, para su propia función.

El argumento que da Aristóteles para distinguir entre los tipos de virtudes es que cada tipo de alma tiene su función propia, y el ser humano como no es solo racional, pues también establece virtudes para los demás tipos de alma. La virtud consiste en cumplir de la mejor manera posible cada tipo de alma con sus funciones propias. La virtud del ser humano consiste en vivir según la razón.

Existen varias clases de virtudes:

*Virtudes intelectuales o dianoéticas:

La sabiduría como hábito que permite saber que es bueno y malo.

La prudencia virtud que nos permite deliberar sobre lo más conveniente en cada momento.

*Virtudes de carácter o éticas.

La fortaleza: capacidad de resistir con ánimo las dificultades.

La templanza: facultad de dominio de los deseos corporales.

La generosidad: capacidad de dar más allá de lo debido.

La justicia: disposición de dar a cada uno lo suyo o igualdad proporcional.

La amistad: aptitud para mantener una relación en que haya, confidencia, confianza…

Y del mismo modo la amabilidad, el buen humor, el pudor, la modestia o la justa indignación.

Según Aristóteles la virtud está en el justo medio, porque está entre medias de dos extremos, que serían los vicios, uno por defecto y otro por exceso.

Tiene que ver con el hábito, puesto que las virtudes en cuantas disposiciones permanentes del alma, se adquieren mediante la repetición de actos hasta que se crea un hábito. Una vez que se ha encontrado el justo medio hay que llevarlo al extremo y siempre seguirá siendo una virtud.

-  POLITICA

Aristóteles define al hombre como un animal cívico, gracias a la palabra logos, ya que el hombre posee la palabra para manifestar lo conveniente y lo dañino, lo justo y lo injusto. Los humanos poseen de modo exclusivo, el sentido de lo bueno y lo malo. Al utilizar la palabra le hace un ser especial. La palabra logos se abre a la palabra y la razón compartida. Por eso la palabra es el fundamento de la comunicación social o política.

Las instituciones que propician el desarrollo del hombre como ser social son:

*Familia: Está en primer lugar natural de las relaciones comunitarias, es la unidad social básica y en la que el hombre posee autoridad sobre los hijos, esclavos y autoridad democrática sobre la mujer.

*Aldea: Formada por un conjunto de familias.

*Pólis: Agrupación de varias aldeas, por naturaleza es anterior a la familia. Tiene su origen en la urgencia de vivir y su fin es vivir bien. Constituye el fin al que tienden las demás formas de asociación, porque es la realidad que posibilita que las personas puedan llevar una vida plena y digna. Aquí se consolida el fin al que tiende el ser humano y es autosuficiente. Es el objetivo final.

Según Aristóteles existen varias formas de gobierno:

/ Monarquía: o gobierno de uno solo. Se busca el bien común. Su degradación da lugar a la tiranía, que es la peor forma de gobierno.

/ Aristocracia: los mejores gobernantes son varios. Su degradación da lugar a la oligarquía, en la que varios políticos buscan su bien particular.

/ Democracia: son muchos los que gobiernan. Su degradación da lugar a la demagogia, en la que muchos buscan su bien particular.

Para Aristóteles la mejor forma de gobierno es aquella en la que gobiernan los mejores (áristoi) al igual que para Platón.

Y no es suficiente vivir en comunidad para conseguir las necesidades básicas, ya que el fin de la ciudad es buscar el bien común.

3.2.- CIVILIZACIÓN ROMANA

3.2.1 QUINTIALINO Y EL IDEAL DEL ORADOR.

La nueva etapa de la teoría pedagógica que se inaugura con Seneca y Quintiliano tiene un carácter más didáctico que filosófico. Se aplica con predilección a los problemas prácticos y pasa por alto los grandes temas en torno de los fines y de la crítica de las instituciones educativas.

Los teóricos de la educación exponen y justifican los ideales educativos de la época y tratan de suministrar los procedimientos idóneos para lograrlos.

El proceso de la formación del orador Quintiliano es el más característico representante de este tipo de pedagogía. En su obra 'la educación del orador' describe el proceso formativo del orador, desde la cuna hasta la edad madura.

Hay que elegir nodrizas virtuosas porque la educación en la primera infancia es un hecho puramente imitativo. Los estudios han de comenzar cuanto antes porque el aprendizaje de las letras reclama memoria y la misma es muy eficaz en los niños.

La enseñanza de la lectura y la escritura debe ser simultánea. s frases que sirven de modelo para cada aprendizaje han de contener máximas morales. Además todo debe hacerse en un ambiente de grata complacencia. El estudio debe ser un juego para el niño.
Terminado el aprendizaje de lectura y escritura en la escuela del ludí magister, el joven pasa a manos del gramáticas, del cual recibe una formación encíclica.

La asignatura fundamental es la gramática pero el orador no debe ignorar las demás ciencias, las cuales estudiara simultáneamente.

La cultura encíclica tiene un carácter instrumental respecto de la formación del orador, objeto y designio final de la didáctica. la escuela del rethor da una especie de formación terciaria.

Quintiliano pone el peso principal de la enseñanza en el contenido del discurso. Son conocimientos fundamentales del orador, la ciencia jurídica, historia y filosofía. El desiderátum de la cultura oratoria es el punto de vista de la acción moralmente orientada. Por eso se atiende la filosofía práctica y la ética. Un filosofo cabal ha de coincidir en el pensar y vivir, en el hablar y actuar. El gran orador es también el hombre moralmente bueno.la dignidad de la humanidad está a su alcance, con su elocuencia tiene enorme poder sobre los espíritus, y por eso está en el sagrado deber de utilizarla solo en un sentido moral. no puede ser un hombre malo, porque solo de un espíritu inocente, libre de cuidados, surge el torrente de la elocuencia verdadera que conmueve el corazón de los oyentes. Para Quintiliano la oratoria es una virtud.

Los factores de la educación humana
el proceso de formación del orador es complicado y difícil. Quintiliano cree que los factores de la educación son los descubiertos por Aristóteles, disposiciones naturales, instrucción y practica.

Las disposiciones naturales pueden ser físicas, psíquicas y morales. El orador debe tener una constitución corporal sana y vigorosa, con enérgica voz, exterior agradable, modales varoniles. los dotes espirituales dan la posibilidad de toda sabiduría.

Lo que se necesita saber es como y cuando hay que cultivar el espíritu. Al hombre le es innata la capacidad de pensar. Quintiliano reconoce la diversidad de aptitudes. El maestro debe tomar en cuenta la individualidad de cada cual. El hombre por naturaleza se halla inclinado a la virtud, pero no hay que olvidar que es un don natural, que si no se desenvuelve permanece en estado latente. La tarea de la filosofía práctica es llevar al hombre al perfeccionamiento moral. Para Quintiliano la virtud puede enseñarse y reconoce un fundamento intelectual de la vida moral.

Por eso la instrucción es el recurso pedagógico para cultivar las disposiciones naturales. La instrucción es un arte y consta de normas técnicas. El tercer factor del proceso formativo es el ejercicio. El progreso en la educación supone una práctica reiterada. Las mejores aptitudes naturales y la mas certera enseñanza son inútiles si no se traducen en hábitos reales.

Dentro de los 3 factores de la educación se debe tomar en cuenta el ingenio de los alumnos, es decir, diferenciación pedagógica.

Superioridad de la educación pública sobre la privada puesto que la vida humana es interacción Quintiliano acepta con justeza el aspecto social del hecho educativo. Sostiene que la educación publica tiene indudables ventajas sobre la educación privada.

El niño y adolescente pierden en contacto con sus compañeros, la tendencia a la vida solitaria y al retraimiento. A menudo las mejores inteligencias languidecen por falta de estímulos, que siempre se encuentran en la comunidad de trabajo.

Para dirigir el alma infantil y formar su carácter hay que conocerlos profundamente. La instrucción publica fortalece la convivencia humana, porque si se aparta al niño de la sociedad que le es natural al hombre, donde aprende el sentido común?
Las cualidades del maestro según Quintiliano el buen éxito de la educación es obra del maestro.

Pide que no tenga vicio alguno, que sea serio, afable, que hable de la virtud y honestidad a menudo para ahorrar el castigo. Debe ser constante en la tarea pero no desmesurado. Debe responder con agrado las preguntas y alabar los aciertos.

3.2.2.- EL PENSAMIENTO DE SENECA.

Séneca es un filósofo, escritor y hombre de estado romano que intenta conciliar diferentes formas de pensamiento con la intención de lograr un mundo más armonioso y pacífico.

Nacido en una provincia del imperio romano en el año 3 a. de C., vivió en la época conflictiva de Calígula, Claudio y Nerón, fiel a su postura estoica, consistente en aprender a enfrentar la adversidad sin flaquear y aceptar la realidad, ya que ésta trasciende la voluntad humana.

El pensamiento de Séneca se nutre de ideas estoicas y epicúreas que junto con su aporte original a la filosofía, como instrumento práctico, constituye una contribución siempre vigente y útil para las generaciones modernas, obligadas a vivir una realidad alienante.

Su padre, tuvo una amplia formación en retórica y escribió algunas obras con la intención de que sirvieran como una guía de educación para sus hijos.

Séneca fue el segundo de tres hermanos, nacidos en el seno de una familia fundamentada en los valores del honor y la austeridad, característica de gran parte de la tradición romana.

Estudió retórica y disciplinas como gramática, historia y geografía, dedicándose finalmente a la filosofía, en ese momento indispensable para quien decidía desarrollar una carrera política.

Desempeñó distintas funciones públicas y se convirtió en un hombre poderoso y rico.

Séneca tenía la particularidad de ser un verdadero mediador entre la vida y el pensamiento.

Decía que al hombre no le conviene ver y oír todo, para evitar enterarse de muchas injurias, porque sólo los curiosos se ponen coléricos.

Séneca decía que nada malo puede sucederle al hombre bueno, porque los elementos contrarios no se mezclan; y las desgracias no cambian su espíritu, porque se adapta a todo lo que pasa.

En ningún estoico como en Séneca aparece más fielmente reflejada la principal característica del estoicismo, la resignación.

La resignación en la vida permite la llegada de la razón, porque sin resignación sobrevendría la desesperación.

Para Séneca un hombre feliz es el que está de acuerdo con la naturaleza, el que se adapta a las circunstancias, que no se angustia por el cuerpo, que está pendiente de otras cosas sin obsesionarse por ninguna y que está dispuesto a utilizar los bienes y no a esclavizarse por ellos.

En cuanto al dolor por las desgracias pensaba que de nada sirve que sea largo porque es inútil, que si la tristeza sirviera para algo él no dudaría de estar siempre llorando.

Séneca se ocupó de la educación de Nerón y cuando éste fue elegido emperador, fue su consejero.

La conspiración para arrebatarle el poder a Nerón lo tocó de cerca, pero su participación fue poco probable aunque su nombre figurara entre los sucesores al trono del imperio.

Descubierto el plan, Nerón lo condenó a suicidarse cortándose las venas y tomando cicuta.

Séneca acató la orden con el estoicismo que defendió a lo largo de su vida, muriendo en el año 65.